Флагелляционные практики в современном мире можно разделить на две категории – тематические (практикуемые в тематическом сообществе) и нетематические (точнее, внетематические), практикуемые вне этого сообщества. О тематических практиках можно говорить неделями (а то и месяцами) и на это есть куда более знающие и опытные люди, чем автор этих строк. Львиную долю внетематических практик составляют телесные наказания – в школе, исправительных заведениях (тюрьмах и лагерях), по приговору суда, в вооружённых силах и т.д. Об этом тоже сказано немало и, пожалуй, эта тема исследована достаточно глубоко и широко.
Но есть один вид флагелляции, который, с одной стороны, известен очень широко (спасибо Дэну Брауну – автору бестселлера «Код да Винчи» и создателям одноимённого фильма), а с другой – сравнительно мало исследован. Как вы, наверняка, уже догадались, я имею в виду флагелляцию (точнее, самофлагелляцию), практикуемую членами (точнее, некоторыми членами) столь же широко известной, сколь и загадочной (даже для подавляющего большинства католиков) католической организации Опус Деи (в переводе с латыни «Дело Божье»).
В данной небольшой заметке я постараюсь заполнить этот «информационный пробел», благо мне это сделать несколько проще, чем другим (во-первых, я католик и, во-вторых, имею определённый опыт общения с Опусом Деи, хотя членом этого общества не являюсь и становиться не собираюсь).
Первое, что бросается в глаза при попытке изучить и хоть как-то объяснить феномен самофлагелляции в Опус Деи, это его, на первый взгляд, полная алогичность с точки зрения здравого смысла. Ибо исторически подобные болевые практики, хотя и имевшие определённое распространение в католической Церкви (в меньших масштабах – в церкви православной), были уделом монахов (в первую очередь – великих святых: святого Франциска Ассизского, святого Петра Дамиана и т.д.).
А Опус Деи – организация мирская (98% её членов - миряне); к тому же предлагаемый ею путь к спасению души и даже к святости чисто мирской – путём тщательного и добросовестного исполнения своих профессиональных и иных повседневных обязанностей (на работе, в семье, в часы досуга и т.д.), т.е. путём отнюдь не радикального самопожертвования и самоотречения (как у монахов), а путём т.н. «малых дел».
«Кто понимает великое значение повседневной жизни, тот сознает и непреходящую ценность малых дел, наполняющих бытие обычного христианина. Великая святость – в ежеминутном исполнении малого долга», – так учил основатель Опуса Деи святой Хосемария Эскрива. Примерами подобных мелочей могут служить незначительные поступки, в которых проявляются уважение к другим, желание служить ближнему, чуткость и тактичность, стремление к порядку и пунктуальности. Так и хочется спросить: «И при чём тут самофлагелляция? В чём её смысл для члена Опуса Деи?»
Тем более, что самофлагелляция – отнюдь не единственная практика (из тех, которые вполне можно назвать тематическими), применяемая членами Опуса Деи (правда, не всеми, а только нумерариями, о которых речь пойдёт ниже). Есть ещё вериги (серебряная цепь с шипами, которую члены организации носят на бедре два часа в течение каждого дня, кроме воскресений и церковных праздников); сон на досках и без подушек (не реже раза в неделю); ограничения в еде (отказ от разных приятных вкуснятин); обет молчания с момента окончания вечерней молитвы до окончания утренней мессы; холодный душ по утрам и т.д. Это-то зачем?
Как ни странно, исчерпывающего и удовлетворительного ответа на этот вопрос мне не удалось обнаружить ни в бездонных глубинах Интернета, ни даже в очень неплохой книге Джона Аллена «Opus Dei: правда и вымысел» (М: ЭКСМО, 2007). Поэтому мне пришлось провести свой собственный анализ и сделать собственные выводы. И вот что у меня получилось.
Начну, пожалуй, с того, что утверждения о мирском характере Опус Деи, мягко говоря, не совсем корректны. Поскольку помимо так называемых супернумерариев, составляющих около 70% членов Опуса Деи и действительно являющихся мирянами в полном смысле этого слова, 30% членов организации составляют так называемые нумерарии и ассоциированные члены, принявшие на себя т.н. «обязательство апостольского безбрачия». Которое является не чем иным, как чисто монашеским обетом безбрачия (хотя формально в Опус Деи обетов нет).
Поэтому можно вполне уверенно утверждать, что монахи (и монахини) в Опус Деи всё-таки есть. Правда, если принять за один полюс католического монашества, например, орден картезианцев, членство в котором предусматривает полный уход от мира, суровую аскезу, созерцательную и уединенную жизнь, и постоянные молитвы, монахи Опуса Деи находятся на другом полюсе, ибо активно трудятся в миру в вполне мирских профессиях – врачей, юристов, программистов и т.д. А некоторые ассоциированные члены (также принявшие обет безбрачия) даже живут «в миру» (нумерарии живут в специальных центрах Опуса Деи, ничем принципиально не отличающихся, например, от францисканских монастырей).
Самофлагелляцию и прочие «средства усмирения плоти» (так в Опусе Деи официально называются практики, которые мы назвали бы тематическими) практикуют именно нумерарии (и мужчины, и женщины) и ассоциированные члены организации (кстати, вопреки распространённому заблуждению, Опус Деи вовсе не орден, а т.н. персональная прелатура, что на практике означает, что его члены подчиняются не местному епископу, как все остальные католики, а прелату Опуса Деи, подчиняющемуся непосредственно верховному понтифику – Папе Римскому). При этом, строго говоря, эти практики не являются обязательными, а лишь рекомендуемыми (причём настоятельность этих рекомендаций сильно зависит от конкретного директора конкретного центра Опуса Деи).
Зачем же они это делают? Как ни странно, именно для того, чтобы достичь своей декларированной цели – достижению святости путём выполнения своих профессиональных и повседневных обязанностей. Вся штука в том, что для достижения этой цели необходимо во время выполнения своих вполне себе мирских обязанностей постоянно (т.е., в каждый момент времени) быть параллельно сосредоточенным и на работе, и на Всевышнем (говоря религиозным языком, постоянно ощущать присутствие Божье или, что практически то же самое, находиться в состоянии благодати Божьей). А этого ох как трудно достичь даже в картезианском монастыре, не говоря уже о жизни в миру (в нашем безмерно грешном мире, то есть).
Этот мир постоянно бомбардирует каждого из нас (и нумерарии Опуса Деи, разумеется, не являются исключением) всевозможными соблазнами, искушениями и прочими «отвлекающими воздействиями», Поэтому вполне очевидно, что «концентрация на Всевышнем» постепенно (и довольно быстро) «сбивается» и её приходится восстанавливать (естественно, путём блокировки нежелательных внешних воздействий – а как же ещё!).
Для этого, естественно, используются и менее радикальные средства – молитва, медитация, ежедневная Святая месса (день каждого нумерария Опуса Деи начинается именно с утренней Святой мессы и Святого причастия). Но всё же самым эффективным «блокатором» нежелательных внешних воздействий является физическая боль (и, в меньшей степени, иные физические неудобства – сон на досках, холодный душ и т.д.).
Лично я вериги не носил и на досках не спал (и не собираюсь); а вот что такое боль от удара плетью, знаю не понаслышке. Довелось ощутить, как говорится, на собственной «пятой точке». Причём неслабую. И могу с уверенностью сказать, что для человека религиозного на таком «флагелляционном сеансе» практически мгновенно остаются только боль и Бог. Всё остальное наглухо блокируется (полностью исчезает). Причём эта блокада сохраняется довольно долго после сеанса (несколько дней, как минимум, а то и не одну неделю).
Можно спокойно и весьма интенсивно работать, причём заниматься совершенно мирскими делами (например, разработкой новых технологий муниципального управления или там написанием совершенно не тематической беллетристики). Никакие искушения, соблазны и прочее не мешают (хотя, поскольку я отнюдь не нумерарий Опуса Деи и вообще довольно далёк от этой организации, для меня это не особо актуально). Просто, как говорится, констатирую факт. Причём после сеанса (как я и предполагал в одном из своих рассказов) появляется довольно сильное желание посетить Святую мессу.
Поэтому мне вполне понятны флагелляционные практики нумерариев Опуса Деи, которые по тематическим стандартам являются очень и очень мягкими. Используется витая (плетёная по типу макраме) плеть (флагеллум), которой нумерарий один раз в неделю хлещет себя по спине или ягодицам в течение примерно одной минуты (точнее, того времени, которое необходимо для прочтения молитвы Аве, Мария!, читаемой во время сеанса самофлагелляции). Желающие могут оценить продолжительность этого «сеанса самофлагелляции», прочитав эту молитву:
Радуйся, Мария, благодати полная!
Господь с Тобою;
благословенна Ты между женами,
и благословен плод чрева Твоего Иисус.
Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас, грешных,
ныне и в час смерти нашей. Аминь.
Любопытно, что для более частой самофлагелляции нумерарий должен получить разрешение директора соответствующего центра Опуса Деи (которое, впрочем, почти всегда даётся).
Если кого-то заинтересуют цифры, то в настоящее время членами Опуса Деи являются около 85 000 человек. Соотношение мужчин и женщин – примерно 50/50. Организация представлена в 61 стране (в том числе, и в России). Штаб-квартира организации находится в Риме.
А никаких киллеров (тем более, альбиносов) в Опусе Деи отродясь не водилось. Что бы там ни говорил Дэн Браун.